於此香嚴—林穀芳
佛教談修行，有「觸欲最深」之說，這說法直述修行之幽微，行者唯有觀照及此，生命才有徹底透脫的可能。
的確，人類感官中最常被討論者首推視覺。眼之視為物，寫之為造形、書之為議論者，真乃不可道盡，所以書畫美術總為藝術之大宗。
視覺之外，聽覺亦為延伸性強的感官，它雖不似視覺，具象凝固而易被保存討論，但抽象整體卻使它有更多的延伸性。於是，音樂乃成為可與美術並列互補的藝術。
相對於此，視聽之外的香味觸能被作為心靈延伸者就稀薄許多，因為它們的物質性強，感受也往往即身而止，文化上描述其屬性的相關字眼就少。文學、美術、音樂談感受總可說上無數字眼，但香臭欣厭、酸甜苦辣、痛癢冷熱幾個字似乎就道盡了香味觸的一切，再要進一步，也只能就食物文化的相關字眼來鋪衍。
但雖說幾個字道盡一切，並不表示人的感覺真就只這幾個字。字少是因不好描述，香味觸及身而止，這及身使它對自己最有直實感，是真正「如人飲水，冷暖自知」之境，所以文字有時而止，顯現的反而是生命最貼切的部份。
這貼切，雖難議論，卻最直實。博學碩儒，談內聖外王，誇誇其言，入庖肆卻難忍其臭；藝術家富於生命情性，到異地卻常因水土不服而無以自處。可見，誇誇議論者本與生命無關，看似生理性極強的東西卻始終絆住了你。而修行既在觀照生命的局限，既在超越生命的羈絆，又怎能不及於此呢？
談超越，佛家有「煩惱即菩提」之說。這一說有數解：一解在佛法不離世間覺，煩惱事即為佛事；另一解則在若無煩惱之感，即無菩提之求。而更甚的，則觀照到只有即此煩惱之境切入，才有得證菩提之可能。於是煩惱愈深處，愈須直就此觀照，愈得就此直搗黃龍。
煩惱，不只在議論，不只在思慮，不只在外緣的追求，更在無始以來的混沌，更在即身即在的欲求。「觸欲最深」就是如此，性，不正是一種觸欲嗎？而在此顛倒夢想的修行者又何其多也！
正因「觸欲最深」，有著同樣性質的香、味亦然，看似本能，無以作延展生命之議論，卻是生命翻轉的契入點與驗證處，自此入手，身心反不受議論左右，不受思慮所縳，才真得解脫，如此來說，香道又豈是小道焉！
的確，香道雖是宋文人生活四藝之一，卻因難以發為議論，始終難登主流之場，但若自修行契入，則此無形無相之香，恰可為入道之基。
佛法重要經典《楞嚴經》談修行的「二十五圓通法門」即有香嚴童子借香悟道之事：「我聞如來教我諦觀諸有為相，我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒沉水香，香氣寂然，來入鼻中。我觀此氣，非本非空，非煙非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏。如來印我得香嚴號。塵氣倏滅，妙香密圓。我以香嚴，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。」在此，他所悟得的，正是外在所聞與內在能聞這動與不動之間的關係。
而在法華經中更有妙香佛國之說，此國土之人能以香為媒，借此溝通，可見人之囿於此，原為累世無明所縳，由此解縳，何止諸根皆利，更乃六根互通。
誠然，事物可為小技，亦可為大道，端看領受者如何。而眾生根性不一，不只胎濕卵化、蟲魚鳥獸皆有不同，即便為人，也於眼耳鼻舌身意各有所緣。以此，香道既為可為世間道，亦可為出世間道，更可為將世間出世間打成一片之香道。
香道自可為香道，然真能見及此者實不多，兩岸雖已有重視香道文化之始，卻仍諸事未決，舉凡器物、行儀、心境、應緣皆得點滴體踐乃成。而即便能回歸為生活之藝，依然遠遠未盡其能，許多地方還賴有心人繼續努力。而在《香之道》一書付梓之際，自修行立言，在私人情誼及文化重振之外，也原有其不得不然者，望有緣人於此觀照之。
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